[第1节]

译文

斯瓦阳布瓦?玛努值得称赞的女儿黛瓦瑚缇，说完一番充满弃绝精神的话语后，仁慈的圣人卡尔达玛回忆起主维施努的话语，这样回答她。

[第2节]

译文

圣人说:公主啊！不要对你自己失望。其实你是值得赞许的。绝对可靠的至尊人格首神很快就会以你儿子的身份进入你的子宫。

要旨

卡尔达玛·牟尼鼓励他妻子不要难过，不要以为自己很不幸，因为至尊人格首神即将以他的化身进入她体内了。

[第3节]

译文

你发下了神圣的誓言。神会祝福你。从现在开始，你应该通过控制感官、奉行宗教原则、苦修和布施金钱等方式，信心坚定地崇拜至尊主。

要旨

为了取得灵性进步或得到至尊主的仁慈，人必须用以下方式控制自己：他必须限制他的感官享乐，必须遵守宗教的规范原则。不苦修、不献出自己拥有的钱财的人，无法得到至尊主的仁慈。卡尔达玛·牟尼建议他妻子说：“你要真做奉爱服务，苦修，遵守宗脚原则，布施。那样，至尊主就会对你满意，就会以你儿子的身份到来。”

[第4节]

译文

人格首神受到你的崇拜后，将扩大我的名望。祂会通过成为你的儿子并教导布茹阿曼(梵)的知识，打开你的心结。

要旨

当至尊人格首神为全体人类的利益来宣传灵性知识时，他一般都会因为对奉献者所做的奉爱服务感到满意而降临为奉献者的儿子。至尊人格首神是一切众生的父亲，因此没有谁是他的父亲。然而，他透过他不可思议的能量，接受一些奉献者当他的父母和后代。这节诗中解释说，灵性知识会去除心结。错误的自我意识（假我），把物质和灵魂绑在一起。所有受制约的灵魂都有这种将自我与物质相认同的问题，而这个问题在受到性生活太多的影响时就变得越来越严重。主瑞沙巴戴瓦在给他儿子解释这个问题时说：这个物质世界是男女异性相吸的地方。那种吸引以心结的形式存在，并借由物质的情感系得越来越紧。对追求物质的拥有、社会、友情和爱的人来说，这感情之结十分牢固。只有可以使人不断增加灵性知识的教导，才能砍碎这心结。物质的武器对这心结无可奈何，只有真正灵性导师的教导才能去除它。卡尔达玛·牟尼教导他妻子黛瓦瑚缇说，至尊主即将显现为她儿子，宣传灵性知识，以挥砍物质认同的心结。

[第5节]

译文

圣麦垂亚说：卡尔达玛是负责繁衍宇宙人类的生物体祖先之一，黛瓦瑚缇对她这位丈夫所给予的指示充满信心和敬意。伟大的圣人啊！她因此便开始崇拜宇宙的主人——处在每个生物体心中的至尊人格首神。

要旨

人必须从真正的灵性导师那里接受指导，这是灵性觉悟的程序。卡尔达玛·牟尼是黛瓦瑚缇的丈夫，但由于他教导黛瓦瑚缇达到灵性完美的方法，他自然也就成了黛瓦瑚缇的灵性导师。世上有许多丈夫成为灵性导师的例子。主希瓦也是他妻子帕尔瓦缇的灵性导师。当丈夫的应该十分博学，以致应该成为他妻子的灵性导师，教导妻子不断增强奎师那意识。女性的智力一般比男性低，所以丈夫如果有足够的智慧，就可以为他妻子提供受到灵性教育的良机。

这节诗中明确地说：人应该充满信心地从灵性导师那里接受知识，充满信心地做奉爱服务。圣维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔在他对《博伽梵歌》的评注中，特别强调了接受灵性导师的重要性。人应该把灵性导师的教导视为是自己的生命之魂；无论解脱与否，都该怀着巨大的信心执行灵性导师的指示。这节诗中说；至尊主处在每一个生物体的心中。人不需要向外寻找至尊主，他就在心中，人只要按照真正的灵性导师的指示，满怀信心、全神贯注地崇拜至尊主，总有一天就会获得成功。还有一点也很清楚，即：至尊人格首神不会像一个普通孩子那样到来；他以他原本的自我显现。那他如何显现呢？当他对奉献者的崇拜感到满意时，他就显现了。奉献者也许会请求至尊主显现为她儿子。至尊主已经坐在每一个生物体的心中了，因此即使他从某位奉献者的体内出来，也并不意味着从物质世界的角度讲，那位女性就是他母亲了。他永远存在，但为了让他的奉献者高兴，他显现为她的儿子。

[第6节]

译文

经过许许多多年后，至尊人格首神玛杜苏丹——杀死玛杜魔的人，进入卡尔达玛的精子，恰似火从祭祀用木柴中燃起一般显现在黛瓦瑚缇的体内。

要旨

这节诗明确地说，至尊主虽然显现为卡尔达玛·牟尼的儿子，但永远是至尊人格首神。尽管火元素已经存在于木柴中，但要靠一定的程序才能点燃。同样道理，神无所不在，他在每一个地方；由于他可以从任何地方出来，他这次便在他奉献者的精液内显现。正如普通生物通过托庇于某个生物体的精液投生，至尊人格首神用他奉献者的精液作掩护，以他儿子的身份展示自己。这展现了他完全的独立性，完全可以按他的意愿行事的特点，而并不意味着他是一个普通的生物，必须被迫投生到某种类型的子宫中，主尼星哈从黑冉亚卡西普宫殿的柱子里出来，主瓦茹阿哈从布茹阿玛的鼻孔出来；而主卡皮拉透过卡尔达玛的精液显现。然而，这并不意味着布茹阿玛的鼻孔、黑冉亚卡希普的柱子或卡尔达玛·牟尼的精液，是至尊主显现的源头。至尊主永远是至尊主。他是各种恶魔的杀戮者；他永远是至尊主，即使显现为某个奉献者的儿子也不例外。诗中“卡尔达玛的”一词意味深长，因为它指出：至尊主与卡尔达玛和黛瓦瑚缇透过奉爱服务有某种奉爱的情感或关系。但我们不该误解他像普通生物那样从卡尔达玛·牟尼的精液投生进黛瓦瑚缇的子宫。

[第7节]

译文

在祂降临地球的那个时刻，半神人们以雨云为乐器在天空中奏响了仙乐。天堂音乐家甘达尔瓦们歌唱至尊主的荣耀，天堂舞女阿帕萨茹阿则欣喜若狂地翩翩起舞。

[第8节]

译文

至尊主显现时，半神人们在天空中自由飞翔，抛撒鲜花。所有的方向、水世界及众生的心都感到极为满足和欢乐。

要旨

从这节诗中我们了解到，在更高的天空中存在着能够自由飞翔的生物体。我们现在虽然能在外太空旅行，但却受到那么多的阻碍，而他们却不受阻碍。从《圣典博伽瓦谭》的篇章中我们了解到，住在希达哈星球上的居民，能够不受限制地从一个星球到另一个星球去。当主卡皮拉显现为卡尔达玛的儿子时，他们向地球抛撒鲜花。

[第9节]

译文

第一位出生的生物体布茹阿玛，与玛瑞祺等圣人一起，去到由萨茹阿斯瓦缇河环绕着的卡尔达玛的隐居所。

要旨

布茹阿玛之所以被称为“自生者”，是因为他不是由物质的父母生出来的。他是宇宙中的第一位生物体，从生长自至尊人格首神嘎尔博达卡沙依·维施努腹部的莲花上诞生出来。正因为如此，他被称为“自生者”。

[第10节]

译文

麦垂亚继续说：杀敌者啊！未经出生过程而诞生的布茹阿玛，几乎可以独立获取知识，因此能明白至尊人格首神的完整扩展以祂纯粹的存在状态，显现在黛瓦瑚缇的子宫中，目的是阐释桑克亚瑜伽（数论哲学）的完整知识。

要旨

《博伽梵歌》第15章中说：至尊主本人是《韦丹塔·苏陀》的编纂者，是《韦丹塔·苏陀》的完美知悉者。同样，数论哲学是至尊人格首神在显现为卡皮拉时宣讲的。世上有一个假卡皮拉自创了一套数论哲学，但神的化身卡皮拉与那个卡皮拉不同。卡尔达玛·牟尼的儿子卡皮拉，在他的数论哲学体系中，不仅明确地解释了物质世界，还清楚地解释了灵性知识，所以能了解这一事实，他之所以被称为斯瓦茹阿特，是因为他没去任何学校或学院学习，而是从内在学到了一切。布茹阿玛是宇宙中的第一位生物体，因此没有老师；他的老师是处在每一个生物体心中的至尊人格首神本人。布茹阿玛从处在他内心的至尊主那里直接得到知识，所以有时被称为斯瓦茹阿特或阿佳。

这节诗中以梵文“由一个完整扩展以不受污染的存在”一句，强调了另一个重点，即：至尊人格首神显现时，把他在外琨塔的一切也都带在身边；因此，他的名字、形象、品质、随身用品，都属于超然的世界。真正的善良属性在超然的世界中。在这个物质世界里，善良属性并不纯净。这里有善良属性，但其中必定掺杂了激情和愚昧属性。灵性世界中全部是品质纯正的善良属性，那里的善良属性被称为纯粹的善良属性。纯粹的善良属性又被称为瓦苏戴瓦，因为神显现为瓦苏戴瓦的儿子。瓦苏戴瓦的另一个意思是：人处在纯粹善良属性的层面上时，就能明白至尊人格首神的形象、名字、品质、随身用品和随员了。梵文词“由一个完整部分”也指出，至尊人格首神奎师那，以他的一个完整扩展卡皮拉戴瓦显现。神要么扩展为“直接扩展”，要么扩展为“扩展的扩展”。至尊人格首神本人于他的直接扩展及扩展的扩展之间并没有区别；正如一根蜡烛与另一个蜡烛没有区别，但点燃其他蜡烛的第一根蜡烛被称为最初的蜡烛，因此奎师那被称为至尊梵——存在中的至尊首神和一切原因的起因。

[第11节]

译文

就至尊主化身前来将要从事的活动，布茹阿玛以纯净的心高兴地崇拜至尊主后，对卡尔达玛及黛瓦瑚缇说了如下一番话。

要旨

正如《博伽梵歌》第4章中所解释的：了解至尊人格首神的超然活动、显现和隐迹的人，被认为已经解脱了。由此看来，布茹阿玛是解脱了的灵魂。他虽然负责创造这个物质宇宙，但与普通生物体还不完全一样。由于他摆脱了普通生物体所具有的大部分愚昧，他了解至尊人格首神的显现，所以崇拜至尊主的活动，并因为至尊人格首神以卡皮拉身份显现为卡尔达玛·牟尼的儿子而心情愉快地赞美卡尔达玛。能当至尊人格首神父亲的人，无疑是伟大的奉献者。有一位布茹阿玛纳（婆罗门）作诗道：他不知道什么是韦达经和往世书，但在他人有可能对韦达经和往世书感兴趣的时候，他本人对当奎师那父亲的南达王感兴趣，那位布茹阿玛纳之所以想要崇拜南达王，是因为至尊人格首神曾作为一个孩子在南达王的庭院里爬行。这都是奉献者的美好情感。如果一位公认的奉献者有至尊人格首神当儿子，他该受到怎样的赞美啊！正因为如此，布茹阿玛不仅崇拜人格首神的化身卡皮拉，而且还赞美他所谓的父亲卡尔达玛·牟尼。

[第12节]

译文

主布茹阿玛说：我亲爱的儿子卡尔达玛，你真诚地接受我给你的一切指示并表示出适当的敬意，以此方式正确地崇拜了我。你执行了我给你的一切命令，为我增了光。

要旨

主布茹阿玛作为这个宇宙中的第一个生物体，既是众生的灵性导师，也是父亲、创造者。卡尔达玛·牟尼是生物体的祖先之一，也是布茹阿玛的一个儿子。布茹阿玛因为卡尔达玛忠实地执行灵性导师所有的命令而赞美他。物质世界里受制约的灵魂，都具有包括欺骗在内的四项缺点，它们分别是：必定会犯错误的，必定被迷惑，有欺骗他人的倾向，以及感官不完美。但人如果执行师徒传承中的灵性导师的命令，就能克服这四项缺点。所以，从真正的灵性导师那里得到的知识，没有欺骗的成分。其他由受制约的灵魂杜撰的知识，只不过是欺骗而已。布茹阿玛很清楚卡尔达玛·牟尼忠实地执行他给予的指示，实际上是在给灵性导师增光。为灵性导师增光、尊敬灵性导师，意味着一字不差地按灵性导师的指示去做。

[第13节]

译文

当儿子的就应该这样侍奉父亲。人应该服从父亲或灵性导师的命令，并尊敬地说：“是，先生。”

要旨

这节诗中有两个梵文词非常重要，一个词是“为父亲”，一个词是“灵性导师的”。儿子或门徒应该毫不犹豫地接受他父亲或灵性导师的话。夫妻和灵性导师无论有什么吩咐，儿子和门徒都应该不加争辩地说“是”，而不该说“这不对，我无法执行这个命令”。当他这么说时，他就堕落了。父亲和灵性导师在同一个层面上，因为灵性导师就是再生父亲。高阶层的人士被称为“再生者”。一旦牵涉到出生，就必然有一位父亲。人的第一次出生由亲生父亲给予，第二次出生由灵性导师给予。有时，夫妻和灵性导师是同一个人，有时是不同的人。无论如何，对父亲的命令或灵性导师的命令，人都该立刻说“是”，并毫不犹豫地加以执行，绝不该去争辩。这才是对父亲和灵性导师所做的真正的服务。维施瓦纳特·查夸瓦尔提·塔库尔说：灵性导师的命令是门徒的生命之魂。正如人无法把他的生命与躯体分开，门徒不能把他的生命与灵性导师的命令分开。如果门徒这样执行灵性导师的命令，他无疑就会变得完美。就有关这一点，奥义书中确认说：韦达教导的重要性只会揭示给至尊人格首神和灵性导师绝对有信心的人。一个人也许从物质的角度看是个文盲，但如果他对灵性导师和至尊人格首神有信心，经典的启示就会立刻展现在他眼前。

[第14节]

译文

主布茹阿玛接着赞美卡尔达玛?牟尼的九个女儿说：你所有这些腰身纤细的女儿无疑都很贞洁。我确信她们会透过她们的后代以各种方式增加这个创造中的人口。

要旨

在创造初期阶段，布茹阿玛关心的主要是增加宇宙内的生物体数量，因此当他看到卡尔达玛·牟尼已经生了九个女儿，便希望那些女儿能生许多今后负责物质世界创造原则的后代。为此，他很高兴看到卡尔达玛的女儿们，诗中用“腰身纤细的”一词指那些美丽的好女儿。一位女士如果腰身纤细，就被视为是十分美丽的。卡尔达玛·牟尼所有的女儿都身材漂亮，相貌美丽。

[第15节]

译文

因此，请你今天就按你女儿各自不同的性格和爱好，把她们分别给予那些一流的圣人，以此使你的名望传遍整个宇宙。

要旨

宇宙中有九位主要的圣人，他们分别是玛瑞祺、阿特瑞、安给茹阿、菩拉斯提亚、菩拉哈、克茹阿图、布瑞古、瓦希斯塔和阿塔尔瓦。所有这些圣人都是最重要的。布茹阿玛希望卡尔达玛·牟尼能把他的九个女儿嫁给他们。这节诗中用了两个十分重要的词：“按照性格”及“按照爱好”。不应该盲目地把每一个女儿嫁给不同的圣人，而应该把他们嫁给性格和爱好与之相似的圣人，那是男性和女性相结合的艺术。男性和女性是否结合，不应该只从性生活的角度去考虑，还需要考虑很多其他方面，特别是性格与爱好是否相投。男性和女性如果彼此之间的性格和爱好不同，相互结合就不会幸福。甚至就在四十年前，在印度的婚姻中，性格和爱好是否相投，还是父母允许不允许他们的孩子结婚的首要考虑因素。父母亲习惯通过占星结果看他们的儿子、女儿在性格和爱好方面是否一致，如果很相投，就会决定让他们结婚。婚姻中其他方面的考虑都是次要的。在创造的初期，布茹阿玛也建议同样的方法说：“应该按照你女儿的性格和爱好，把她们嫁给不同的圣人。”

根据韦达占星的计算，人按照其所拥有的虔诚品质和邪恶品质被分成不同的类别。选择配偶就通过这种方法。有虔诚品质的姑娘应该嫁给同样有虔诚品质的年轻男子，而有邪恶品质的姑娘该嫁给同样有邪恶品质的年轻男子。这样，夫妻在一起就会感到幸福。但如果有邪恶品质的姑娘嫁给虔诚品质的年轻男子，他们的生活就不会和谐，不会感到婚姻的幸福。如今，由于年轻人不按照性格和爱好结合，结果大多数婚姻都不幸福，离婚率直线上升。

《圣典博伽瓦谭》第12篇中预言到：在咯历年代中，人们会只从性生活的角度考虑，决定结婚与否；当男女双方在性生活中感到快乐了，就决定结婚，性生活一旦出问题，他们就离婚。那不是真正的婚姻，而是男女像猫狗一样的结合。正因为如此，在现代出生的孩子都不完全是人美。人类必须经过两次出生；首先是品质优秀的父母给予的第一次出生，接着是灵性导师和韦达经所给予的第二次出生。把他带到这个世界来的父母是他的第一父母；接着，灵性导师和韦达经成为他的第二父母。按照为生育孩子而结婚的韦达系统原则，每一个男人和女人都首先受到灵性知识的教育，然后，结婚生子，所有的过程都经过仔细检查，按照科学的方式去做。

[第16节]

译文

卡尔达玛啊！我知道，存在中的第一位至尊人格首神已经凭祂的内在能量以化身的形式显现了。祂是满足众生一切愿望的人，现在显现为卡皮拉?牟尼。

要旨

在这节诗中我们看到“享用者用他自己的内在能量化身”一句。至尊人格首神是永恒的，他作为享受者或主宰的形象是永恒的。他显现时永远都不会接受物质能量的一切。灵性世界是他个人内在能量的展示，而物质世界是他分离出的物质能量的展示。诗中梵文“用他自己的内在能量”一句指出，至尊人格首神无论何时降临，都透过他自己的能量来。他也许呈现一个人体形象，但那身体不是物质的。正因为如此，《博伽梵歌》中明确地说：只有蠢人和无赖才会认为奎师那的身体跟普通人一样。诗中“如巨大宝库般的，一切愿望的满足者”一句的意思是：他是生物生活所需一切的最初的给予者。韦达经中也说：他是众生的领袖，为所有其他的生物提供他们想要的一切。由于他是所有其他生物生活所需的提供者，他被称为神。至尊者也是活生生的个体，并非不具人格特性。就像我们是个体一样，至尊人格首神也是个体，但他是至高无上的个体。那就是神与普通生物之间的区别。

[第17节]

译文

长着一头金发的卡皮拉?牟尼，眼睛恰似莲花瓣，莲花足上有莲花标记。祂将通过神秘瑜伽和对经典知识的实际运用，连根拔除人想要在这个物质世界里活动的根深蒂固的欲望。

要旨

这节诗中描述生动地描述了卡皮拉·牟尼的活动和身体特征。这节诗中预报卡皮拉·牟尼的活动说：他将以一种方式呈现数论瑜伽哲学，使得研究这一哲学的人能够连根拔除想要从事功利性活动的根深蒂固的欲望。这个物质世界里的每一个人，都在从事靠劳动得到结果的活动。人们都试图靠自己诚实的劳动换取的成果使自己过上幸福的生活，但实际上却越来越紧地束缚起来。人除非具有完美的知识，做奉爱服务。否则摆脱不了这一束缚。

想要靠心智思辨摆脱这一束缚的人也在尽他们的努力，但我们在韦达经中看到：人如果怀着奎师那意识做奉爱服务，就能轻而易举地把从事功利性活动的、根深蒂固的欲望连根拔除。为此，卡皮拉·牟尼将广泛传播数论哲学。这节诗还描述了他的身体特征。诗中梵文“根据经典的知识”一句并非是指普通的研究工作，而是限定于透过师徒传承中的灵性导师接收经典里的知识。现代人倾向于靠心智思辨、推测进行研究，但这么做的人忘了他自己是天生具有四种缺陷的人，即：他必定会犯错，他的感官不完美，他必定受错觉、假象的迷惑，他在骗人骗己。人除非从师徒传承得到完美的知识；否则，如果他只是提出一套自编的理论，他就是在骗人。诗中梵文“根据经典的知识”是指透过师徒传承从经典得到的知识，“实际运用的知识”是指实际运用通过师徒传承从经典得到的知识。卡皮拉·牟尼的数论哲学体系中，包含了上述这两种知识。

[第18节]

译文

接着，主布茹阿玛告诉黛瓦瑚缇：我亲爱的玛努之女，杀死凯塔巴魔的至尊人格首神，现在就在你的子宫中。他将斩断你所有的愚昧和疑惑之结，然后去全世界旅行。

要旨

这节诗中用的梵文“愚昧的（avidya）”一词非常重要。“愚昧的”是指人忘记了自己的身份。我们每一个人都是旅行的灵魂，但我们忘记了这一点，认为“我是这个躯体”。这称为愚昧。梵文“诱惑的结”是说，当灵魂与物质世界认同时就产生了诱惑的心结。那个结又被称为“物质与灵魂的连接”。通过师徒传承中接收正确的经典知识，通过正确地运用所得到的知识，人可以解开这个把物质与灵魂捆绑在一起的结。布茹阿玛向黛瓦瑚缇保证说，她儿子将用超然的知识教导她，然后便去全世界旅行，传播数论哲学体系的知识。

梵文“诱惑的”也指“可疑的知识”。靠主观推测得出的假瑜伽知识，全部都是可疑的。现代所谓的瑜伽系统，试图告诉人们：通过刺激身体的不同部位，人就可以发现自己是神了。心智思辨者的想法也类似，但他们告诉人们的知识都是可疑的。《博伽梵歌》中阐述真正的知识说：人唯一要做的是，培养奎师那意识；崇拜奎师那，成为奎师那的奉献者。这才是真正的知识，按照这知识做的人无疑会变得完美。

[第19节]

译文

你儿子将是全体完美灵魂的领袖。祂将得到传播真正知识、经验丰富的灵性导师们的一致认可，并在人类中以卡皮拉这个名字闻名。作为黛瓦瑚缇的儿子，祂将增加你的知名度。

要旨

数论哲学是由黛瓦瑚缇的儿子卡皮拉宣讲的。不是黛瓦瑚缇儿子的另一个卡皮拉是冒牌货。这是布茹阿玛声明的；我们属于布茹阿玛师徒传承，所以应该接受他的声明，即：真正的卡皮拉是黛瓦瑚缇的儿子，真正的数论哲学是他教导的哲学体系；这一哲学体系将得到师徒传承中的灵性导师指导者们的一致认可。诗中梵文“基于韦达原则被认可”一句的意思是：真正的卡皮拉将被那些总是给予有价值的建议的可信赖者所接受。

[第20节]

译文

圣麦垂亚说：宇宙的创造者——又被称为天鹅的主布茹阿玛，对卡尔达玛?牟尼和黛瓦瑚缇夫妻说完这番话后，乘坐他的天鹅坐骑，与库玛尔四兄弟和纳茹阿达一起，回到他在三个星系中最高处的住所。

要旨

诗中梵文“乘坐他的天鹅坐骑”一句非常重要。布茹阿玛在外太空到处旅行乘坐的飞机，是一只天鹅的形状。布茹阿玛本人也因为能够从所有的事物中提取精华而被称为天鹅。他的住所被称为最高的星系。宇宙中的星系分上、中、下三层，但他的住所甚至比上层星系中的星球希达珞卡还要高。他与库玛尔四兄弟和纳茹阿达一起返回他自己的住所，因为他们都不打算结婚。玛瑞祺和阿特瑞等其他与布茹阿玛一起来的圣人都留下了，因为他们准备与卡尔达玛的女儿结婚。布茹阿玛的其他儿子，萨纳特、萨纳卡、萨南丹、萨纳坦和纳茹阿达，都乘坐他的天鹅形状的飞机与他回去了。库玛尔四兄弟和纳茹阿达都是终生过独身禁欲生活的布茹阿玛查瑞，是在任何时候都不释放自己精液的人。他们不参加玛瑞祺等其他兄弟的婚礼，所以与他们被称为天鹅的父亲一起回去了。

[第21节]

译文

啊，维杜茹阿！布茹阿玛离开后，卡尔达玛?牟尼便按布茹阿玛的指令，把他的九个女儿分别嫁给了负责繁衍世界人口的九位大圣人。

[第22-23节]

译文

卡尔达玛?牟尼把他女儿喀拉嫁给了玛瑞祺，把另一个女儿阿娜苏雅嫁给了阿特瑞，他把刷妲嫁给安给茹阿，把哈维尔布嫁给菩拉斯提亚，把嘎缇嫁给菩拉哈，把贞节的奎雅嫁给克茹阿图，把克雅缇嫁给布瑞古，把阿润妲缇嫁给瓦希施塔。

[第24节]

译文

他把商缇嫁给阿塔尔瓦。由于有商缇，祭祀仪式举行得很成功。就这样，他使最首要的布茹阿玛纳都结婚，并款待他们及他们的妻子。

[第25节]

译文

维杜茹阿啊！结了婚的圣人们纷纷向卡尔达玛告辞，满心欢喜地启程回自己的隐居所。

[第26节]

译文

卡尔达玛?牟尼了解到全体半神人的领袖——至尊人格首神维施努已经降临，便到隐蔽的地方去找他，向祂顶礼后说了如下一番话。

要旨

主维施努之所以被称为“特瑞·依乌嘎”，是因为他分别在萨提亚（金）、特瑞塔（银）和杜瓦帕尔（铜）三个年代显现，但在咯历年代中不显现。可是，我们从帕拉德王的祈祷中了解到，他在咯里年代中将装扮成他的奉献者降临。主柴坦亚就是那位奉献者。奎师那以他奉献者的形象降临；尽管他从未揭示过自己，但茹帕·哥斯瓦米却能了解他的身份，因为至尊主无法在他的纯粹奉献者面前隐藏自己。茹帕·哥斯瓦米在他第一次向主柴坦亚顶礼时就说穿了他的真实身份。他知道主柴坦亚是奎师那本人，因此在向柴坦亚顶礼时说：“我向现在以柴坦亚身份显现的奎师那致敬。”帕拉德王在他的祈祷中也确认这一点说：他在咯历年代中不直接显现，而是以他奉献者的身份显现。正因为如此，维施努被称为“特瑞·依乌嘎”。对“特瑞·依乌嘎”的另一种解释是：他有三对特质，分别是力量与富裕，虔诚与名望，以及智慧与冷静。按照施瑞达尔·斯瓦米的解释，他的三对财富分别是：完整的富裕与完整的力量，全部的名望与绝对的美丽，以及全部的智慧和彻底的弃绝。尽管对“特瑞·依乌嘎”有不同的解释，但所有博学的学者都认为，“特瑞·依乌嘎”是指维施努。当卡尔达玛·牟尼了解到他儿子卡皮拉就是维施努本人时，他要去致以他的敬意。所以，当卡皮拉独自一人时，卡尔达玛·牟尼向他顶礼，并表达自己心中的想法。

[第27节]

译文

卡尔达玛?牟尼说：哎，经过漫长的时间后，这个宇宙的半神人们终于为所有因自身的错误而陷在物质捆绑中的痛苦灵魂感到高兴。

要旨

这个物质世界是受苦之地，而其中的居民——受制约的灵魂之所以受苦，是因为他们自己所犯的罪。痛苦并不是无端强加给他们的；相反，是受制约的灵魂以自己的所作所为给自己制造了痛苦。在森林中，火会自己燃烧起来，而并不需要有人去那里放一把火；各种树木之间的摩擦，就会使火自动点燃。当这个物质世界的森林大火产出太多的热时，包括布茹阿玛本人在内的半神人们，就会很烦恼，于是去找至尊主——至尊人格首神，请求他来减轻这种痛苦的情况。那时，至尊人格首神便降临到这个物质世界。换句话说，当半神人们因为看到受制约的灵魂受苦而感到忧伤时，他们就找至尊主来去除痛苦，人格首神于是降临。至尊主降临时，所有的半神人都感到快乐。因此，卡尔达玛·牟尼说：“受制约的灵魂痛苦了许许多多年后，半神人们终于因为首神的化身卡皮拉戴瓦的显现而感到满足。”

[第28节]

译文

经过累世的灵修，成熟的瑜伽师在人迹罕至之地努力全神贯注于瑜伽冥想，才能看到至尊人格首神的莲花足。

要旨

这节诗中提到了有关瑜伽的一些重要事项。诗中说“成熟的瑜伽师经过累世的瑜伽练习”，还说“通过完整的练习瑜伽冥想”。完整的瑜伽练习是指奉爱瑜伽；人除非练了奉爱瑜伽——皈依至尊人格首神，否则其瑜伽修炼就不算完整。就有关这一点，圣典《博伽梵歌》第7章的第19节诗证实说：经过许许多多次出生后，真正有超然知识的成熟之人就会皈依至尊人格首神。卡尔达玛·牟尼在此重复了同一个声明。经过许许多多世的完整的瑜伽练习后，人可以在人迹罕至的地方看到至尊主的莲花足。并不是人练习一些瑜伽姿势后就立刻变得完美了。人必须长时间地练瑜伽——许多生世，才能变得成熟，而瑜伽师必须在与世隔绝的地方练瑜伽。人不能在城市里或大众公园里练瑜伽，并声称他靠做一些金钱交易就变成了神。这都是些荒谬的宣传，真正的瑜伽师在人迹罕至的地方练瑜伽，经过许多生世后，才在投靠至尊人格首神的情况下获得成功。这就是完整的瑜伽。

[第29节]

译文

不考虑我们是粗心的普通居士，这位至尊人格首神仅仅为支持祂的奉献者而显现在我们家中。

要旨

奉献者是那么爱人格首神，以致人格首神即使不在那些累世在与世隔绝的地方修炼瑜伽的人面前出现，也要显现在为他做奉爱服务而不练物质性瑜伽的居士奉献者家里。换句话说，为至尊主做奉爱服务是如此容易，就连居士都能够看到成为他家庭一员的至尊人格首神。这就像卡尔达玛·牟尼所体验到的，至尊主当了他的儿子。卡尔达玛·牟尼虽然是瑜伽师，也是居士，但至尊人格首神的化身卡皮拉当了他的儿子。奉爱服务这一方法强大、超然，胜过所有其他获得超然觉悟的方法。因此至尊主说：他既不住在灵性世界外琨塔，也不在瑜伽师的心中，而是住在他纯粹奉献者总是歌唱他的地方。至尊人格首神被称为疼爱奉献者的人，而从未被称为疼爱思辨者的人或疼爱瑜伽师的人。这其中的原因是：比起其他的超然主义者，他更喜爱他的奉献者，就有关“只有奉献者才能如实地了解他”这一点，《博伽梵歌》第18章的第55节诗中证实说：“只有做奉爱服务，才能如实地了解作为至尊人格首神的我。”这是千真万确的事实！因为心智思辨者只能认识到至尊人格首神身体放射出的光芒，瑜伽师只能认识到至尊人格首神在局部区域的扩展，而奉献者不仅仅认识至尊人格首神的真貌，而且还面对面地与他交往、联谊。

[第30节]

译文

卡尔达玛?牟尼说：我亲爱的至尊主，总是为奉献者增光的您，降临到我家只是为了实现您的诺言，宣讲获取真正知识的程序。

要旨

至尊主等卡尔达玛·牟尼练瑜伽达到成熟阶段后出现在他面前；那时，他承诺说，他将成为卡尔达玛的儿子。为了实现他的这一诺言，他化身降临为卡尔达玛·牟尼的儿子。他显现的另一个目的是“传播知识”。为此，他被称为“为他奉献者增光的人”。他将透过传播数论哲学为他的奉献者增光，所以数论哲学不是枯燥的心智思辨。数论哲学就是奉爱服务，数论哲学如果不是有关奉爱服务的知识，怎么会增加奉献者的光荣？奉献者对心智思辨不感兴趣，因此卡皮拉·牟尼所宣讲的数论哲学，是使人更坚定地做奉爱服务的知识。真正的知识和真正的解脱是：投靠、服从至尊人格首神，为他做奉爱服务。

[第31节]

译文

亲爱的至尊主，您虽然没有物质形象，但却有自己无数的形象。那些形象是真正令您的奉献者赏心悦目的超然形象。

要旨

《布茹阿玛·萨米塔》第5章的第33节诗中说：至尊主是独一无二的绝对真理，但却有无数的形象。至尊主有他的原本形象，但也有很多种其他形象。他按照他各种奉献者的喜好，超然地展示他多种多样的形象。有一次，主茹阿玛禅铎伟大的奉献者哈努曼说：他知道幸运女神拉珂丝蜜的丈夫纳茹阿亚纳，与悉塔的丈夫茹阿玛是同一个人，而拉珂丝蜜和悉塔也没有区别，但他自己就是喜欢主茹阿玛的形象。同样，有些奉献者崇拜至尊主奎师那的原本形象，当我们说“奎师那”时，我们是指至尊主所有的形象，不仅指奎师那，也指茹阿玛、尼尔星哈、瓦茹阿哈、纳茹阿亚纳等。至尊主的各种形象都同时存在。

《布茹阿玛·萨米塔》中也声明：他已经以多种形象存在，但没有一个形象是物质的。施瑞达尔·斯瓦米评论道：梵文“没有形象”的意思是：没有物质的形象。至尊主有形象，否则这节诗怎么可能说“您有您的形象，但它们不是物质的。从物质的角度看，您没有形象；但从灵性的、超然的角度看，您有多种多样的形象”呢？假象宗哲学家不了解至尊主的这些超然形象，便在沮丧的情况下说“至尊主不具人格特征”。但那不是事实；有形象就必定有人格特征。许多韦达文献中在多处描述至尊主是菩茹沙，其意思是“原本的形象，第一位享受者”。结论是：至尊主没有物质的形象，但按照他不同级别的奉献者的喜好；他同时以茹阿玛、尼尔星哈、瓦茹阿哈及穆琨达等多种多样的形象存在。他有成千上万的形象，但他们都属于维施努范畴，都是奎师那。

[第32节]

译文

亲爱的至尊主，您的莲花足是永远值得全体渴望了解绝对真理的伟大圣人充满敬意地加以崇拜的源泉。您充满了财富、弃绝、超然声望、知识、力量和美丽，因此我把自己交给您的莲花足。

要旨

实际上，探索绝对真理的人，必须托庇于至尊人格首神的莲花足，崇拜他。在《博伽梵歌》中，主奎师那多次建议阿尔诸纳要投靠、服从他；尤其是在地9章结束时他说：“你要想完美，就总是想着我，成为我的奉献者，崇拜我，向我顶礼致敬。以这种方式，你就会了解我——人格首神，最终回到我身边，回归家园。”为什么是这样呢？至尊主永远绝对拥有六种财富，正如这节诗所谈到的：资源、弃绝、声望、知识、力量和美丽。诗中用的梵文词是“充满了”。没人能声称所有的财富都属于他，但奎师那因为拥有全部的财富，所以可以这么说。同样，他充满了知识，拥有全部的力量，绝对美丽。他全部地拥有一切，没人能超过他。奎师那的另一个名字是阿萨毛尔铎，意思是：没人与他平等或比他伟大。

[第33节]

译文

我皈依以卡皮拉的形象降临的至尊人格首神，您独立自主、强大有力而且超然。您是至高无上的人，物质总体和永恒时间的至尊主人，是无所不知的维系者，维系着物质自然三种形态控制下的所有宇宙，而且在宇宙毁灭后吸收物质展示。

要旨

在这节诗中，卡尔达玛·牟尼对他儿子卡皮拉·牟尼说话时，把他称为“超然的”，以说明他拥有资源、力量、声望、美丽、知识和弃绝这六种财富。在《圣典博伽瓦谭》最开始的短句“至善——至尊人格首神”中，也用了param这个词。在这节诗中，为进一步说明param，接下来用了梵文paradhanam一词，以说明至尊主是至高无上的，是万事万物的源头，是一切原因的起因。至尊人格首神并非没有形象；他是享受者——存在中的第一人。他是时间，他知道一切。正如《博伽梵歌》中所证实的，他知道过去、现在和未来的一切。至尊主说：“我知道宇宙中每一个角落在过去、现在和未来发生的一切事情。”在物质自然三种属性的控制下运作的物质世界，也是至尊主能量的展示。《水塔刷塔尔奥义书》第6章的第8节诗中说：我们所看到的一切都是他的能量相互作用的结果。《维施努往世书》中说：尽管我们所看到的一切都是物质自然三种属性相互作用的结果，但都是至尊主的能量相互作用的结果。他实际上是众生的维系者。他是众生的领袖；他一人维系着数不胜数的众生。他维系着所有的生物，但没有谁能够维系神。他不依靠任何人，那就是他独一无二的状态。世上有的人也许声称他是独立的，但他还是得依靠某个比他强的人。然而，人格首神是绝对的；没有谁比他伟大或与他平等。

尽管卡皮拉·牟尼显现为卡尔达玛·牟尼的儿子，但由于卡皮拉是至尊人格首神的一个化身，卡尔达玛·牟尼还是以全然投靠的心恭恭敬敬地向他顶礼。这节诗中的另一个句子是“用内在的能量毁灭物质世界的他”也很重要。至尊主无论以卡皮拉降临物质世界，还是以茹阿玛、尼尔星哈、瓦茹阿哈……的形象降临，所有这些现象都透过他个人的内在能量展示出来。所有这些现象永远不是由物质能量构成。在这个物质世界里展示的普通生物体，躯体都由物质能量创造，但当奎师那或他的任何一个扩展、扩展的扩展降临这个物质世界时，尽管他看似有物质躯体，但他的躯体并非由物质构成。他的身体永远是超然的。然而，被称为穆达的愚蠢之人和无赖们，却认为他是我们中的一员，因此而轻视他。他们无法了解奎师那，所以拒绝承认他是至尊人格首神。《博伽梵歌》中说：“愚蠢之人和无赖轻视我。当神以一种形象降临时，并不意味着他借助物质能量的帮助变出他的形象，他只是展示了他在灵性王国中已经有的灵性形象而已。”

[第34节]

译文

今天我有事要请求您——众生的至尊主人。既然您现在解除了我对我父亲的债，既然我所有的愿望都已实现，我希望当一个云游僧。我想要退出这家庭生活，云游四方，不再悲伤，始终在心中想着您。

要旨

事实上，过放弃居士生活的弃绝生活，需要人完全专注地培养奎师那意识，专注于真正的自我。过摆脱家庭责任的弃绝生活，并不是要打着弃绝的幌子建立另一个家庭或制造另一个令人尴尬的“超然”骗局。当托钵僧不是为了成为众多的资产的拥有者，也不是为了从无辜的大众那里收集金钱。一个托钵僧感到自豪的应该是，他总是在自己的心中想着奎师那。当然，至尊主的奉献者分两种：一种是被称为勾斯提·阿南迪的传教者，他们因为传播至尊主的荣耀而有很多追随者，并为了组织传教活动与众多的追随者住在一起；另一种是不冒险去从事传教活动，只是独自与神相处的被称为阿特玛南迪的自足者。卡尔达玛·牟尼属于后者，他想要完全没有任何焦虑，只在自己的心中与至尊人格首神相处。诗中谈到“云游僧”这样的僧侣不该在一个地方住超过三天的时间。他的责任是挨家挨户地教导人们有关奎师那意识的知识，所以他必须一直不断地旅行。

[第35节]

译文

人格首神卡皮拉说：我所说的一切，无论是亲口说的，还是记载在经典中的，对世人来说，在各方面都具有权威性，是可信赖的。牟尼啊！由于我以前告诉过你我会当你的儿子，我现在降临使诺言成真。

要旨

卡尔达玛·牟尼离开家庭生活是为了能够全心全意第为至尊主服务，但既然他知道至尊主本人已经以他的儿子卡皮拉的身份显现了，为什么还准备离开家去追求自我觉悟或对神的认识呢？神本人就在他家里，他为什么要离开家呢？人们一定会问这个问题。这节诗说：韦达经中所说的一切，以及按照韦达经的指令去实践的一切，都被人类社会公认为是具有权威性的。韦达权威说：居士必须在五十岁后离开他的家庭生活，到森林里去。人的一生分四个阶段的生活：独身禁欲的学生生活阶段、居士生活阶段、退出家庭生活阶段和托钵僧阶段。“居士五十岁以后要离开家”，是韦达经基于人的四个阶段的生活所给予的权威性说明。

卡尔达玛·牟尼在结婚前当独身禁欲的学生时，非常严格地练瑜伽，结果变得十分强大有力并得到许多神秘力量。他父亲布茹阿玛于是命令他结婚当居士，生育后代。卡尔达玛按他父亲的命令做了，生了九个优秀的女儿和一个儿子卡皮拉·牟尼，很好地履行了他作为居士的责任。现在，他的责任是离开家。他虽然有至尊人格首神做他的儿子，但还是尊重韦达经的权威。这是非常重要的一课。人即使有神本人在他家当他的儿子，也应该遵守韦达训谕。经典中说：人应该走伟大的人物走过的路。

卡尔达玛·牟尼的所作所为十分有教育意义，因为尽管他有至尊人格首神当他儿子，他还是为了服从韦达训谕而离家出走。卡尔达玛·牟尼在此说明他离开家的主要原因是：他在作为云游僧走遍全世界时，会始终在心中记着至尊人格首神，从而免于物质存在中的一切焦虑。经典禁止人在这个咯历年代中出家当托钵僧，因为这个年代里的人都是庶铎（首陀罗），都无法遵守托钵僧生活的规范守则。人们经常会发现所谓的托钵僧（出家人）在胡作非为，甚至私下里与女人有关系。这是这个年代中的可恶状况。他们虽然把自己打扮成托钵僧，但却无法控制自己不从事非法性生活、吃肉、吸食麻醉品和赌博这四项罪恶活动。既然他们还在从事这四项罪恶活动，他们冒从斯瓦米就是在欺骗大众。

经典中说，人在咯历年代里不该当托钵僧。当然，那些真正遵守规范守则的人必须进入弃绝阶层。然而，人们一般无法接受托钵僧的弃绝生活。为此，柴坦亚·马哈帕布强调说：在这个年代里没有其他选择、没有其他选择、没有其他选择，只有吟诵、吟唱至尊主的圣名：哈瑞·奎师那哈瑞·奎师那奎师那·奎师那哈瑞·哈瑞/哈瑞·茹阿玛哈瑞·茹阿玛茹阿玛·茹阿玛哈瑞·哈瑞。托钵僧生活的主要目的是：能够一直不断地以在心中想至尊主的方式或用耳朵聆听有关他的方式，与至尊主交往。在这个年代里，聆听比想念重要，因为心中的各种念头都会打扰人的思想。但人如果专心聆听，就会被迫与奎师那的声音震荡接触，奎师那和“奎师那”的声音震荡没有区别，所以人如果大声发出哈瑞·奎师那的声音震荡，就能立刻想起奎师那。这一吟诵、吟唱的方法是这个年代中觉悟自我最好的方法。正因为如此，主柴坦亚为全人类的利益而极为出色地推广它。

[第36节]

译文

我专为解释数论哲学而来到达世界，想要通过去除多余的物质欲望觉悟自我的人，对它推崇备至。

要旨

这节诗中的梵文‘无用的物质欲望’一词非常重要，其中杜尔(dur）的是指麻烦或痛苦，阿沙亚特（asayat）是指“从托庇处”。我们受制约的灵魂托庇于充满麻烦和痛苦的物质躯体。愚蠢之人无法了解真实情况，这称为愚昧、错觉或玛亚的迷惑。人类应该很认真地了解这一事实，即：躯体本身是一切痛苦生活的根源。人们以为现代文明正在取得科学知识的进步，但这科学知识是什么？它只